115 reflexões de Paulo Freire essenciais para entender o nosso tempo

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Paulo Freire é um dos maiores educadores do Brasil. A pergunta que se deve fazer não é se concordamos ou não com ele, mas como podemos usar seu pensamento para aperfeiçoar nossa educação. Renomado em diversas partes do mundo, sua pedagogia foi precisa e provocadora tanto para a esquerda quanto para a direita. Uma fonte essencial para quem quer pensar educação, Paulo Freire é, talvez, a mais força transformadora sobre a arte que é ensinar. O NotaTerapia separou 115 frases da obra. Confira:

 

Quando a educação não é libertadora, o sonho do oprimido é ser o opressor.
O erro, na verdade, não é ter um certo ponto de vista, mas absolutizá-lo e desconhecer que, mesmo do acerto de seu ponto de vista é possível que a razão ética nem sempre esteja com ele.
Não há saber mais ou menos: há saberes diferenciado.
A alegria não chega apenas no encontro do achado, mas faz parte do processo da busca. E ensinar e aprender não pode dar-se fora da procura, fora da boniteza e da alegria.
Gosto de ser gente porque, inacabado, sei que sou um ser condicionado, mas, consciente do inacabamento, sei que posso ir mais além dele. Esta é a diferença profunda entre o ser condicionado e o ser determinado. A diferença entre o inacabado que não se sabe como tal e o inacabado que histórica e socialmente alcançou a possibilidade de saber-se inacabado.
Eu sou um intelectual que não tem medo de ser amoroso. Amo as gentes e amo o mundo. E é porque amo as pessoas e amo o mundo que eu brigo para que a justiça social se implante antes da caridade.
Ninguém ignora tudo. Ninguém sabe tudo. Todos nós sabemos alguma coisa. Todos nós ignoramos alguma coisa. Por isso aprendemos sempre.
A humildade exprime uma das raras certezas de que estou certo: a de que ninguém é superior a ninguém.
Ai daqueles que pararem com sua capacidade de sonhar, de invejar sua coragem de anunciar e denunciar. Ai daqueles que, em lugar de visitar de vez em quando o amanha pelo profundo engajamento com o hoje, com o aqui e o agora, se atrelarem a um passado de exploração e de rotina.
Amar é um ato de coragem.
 Se a educação sozinha não transforma a sociedade, sem ela tampouco a sociedade muda.
Ensinar não é transferir conhecimento, mas criar as possibilidades para a sua própria produção ou a sua construção.
O educador se eterniza em cada ser que educa.
A educação é um ato de amor, por isso, um ato de coragem. Não pode temer o debate. A análise da realidade. Não pode fugir à discussão criadora, sob pena de ser uma farsa.
A educação é a liberdade.
Se a estrutura não permite um diálogo, a estrutura deve ser mudada.
Glorificar a democracia e silenciar as pessoas é uma farsa; dar um discurso de humanismo e negar às pessoas é uma mentira.
Quanto mais radical é a pessoa, ele ou ela entra completamente em realidade e assim, sabendo melhor, ele ou ela pode transformar -lo . Esse cara não tem medo de enfrentar, de ouvir, de ver o mundo sem vê-los. Esta pessoa não tem medo de se encontrar com pessoas ou entrar em diálogo com elas. Esta pessoa não se considera o titular da história ou de todas as pessoas, ou o libertador dos oprimidos; mas ele ou ela compromete-se consigo mesmo, dentro da história, para lutar ao seu lado.
Somente o poder que vem da fraqueza dos oprimidos será forte o suficiente para libertar todos.
Ninguém deixa seu mundo sem ser perfurado por suas raízes, ou com um aspirador para a alma. Nós carregamos conosco a memória de muitos tecidos, um auto-embêdamento em nossa história, nossa cultura; uma memória, às vezes dispersa, às vezes nítida e clara, as ruas da nossa infância, adolescência; reminiscência de algo distante que de repente está diante de nós, em nós, um gesto tímido, uma mão aberta, um sorriso perdido no tempo e no mal-entendido, uma frase, uma frase simples, possivelmente já esquecida pelo que a disse. Uma palavra para um período tão longo tentou a falar, se afogou na inibição sempre com medo de ser rejeitada, o que implica uma falta de confiança em nós mesmos e também significa aversão ao risco.
Professores e alunos (liderança e pessoas), co-intenção da realidade, são temas, não só na tarefa de descobrir a realidade e, portanto, sabe criticamente, mas a tarefa de recriar esse conhecimento. E à medida que atingem esse conhecimento da realidade por meio de reflexão e de ação comum, eles descobrem a si mesmos como seus re-criadores permanentes.
Desumanização, embora um fato histórico concreto, não um destino particular, mas o resultado de uma ordem injusta que engendra a violência nas opressores, que por sua vez desumaniza os oprimidos.
Verdadeira generosidade consiste precisamente no combate para destruir as causas que alimentam a falsa caridade.
(Os opressores) condicionados pela posição de oprimir os outros, uma situação diferente do esquema de idade, parece opressão. Anteriormente, eles poderiam comer, vestir, usar sapatos, obter uma educação, viagens e ouvir Beethoven; enquanto milhões não comem, não têm roupas ou sapatos, ou sem instrução, muito menos, viajando ou ouvindo Beethoven.
O radical, comprometido com a libertação humana, não se torna o prisioneiro de um “círculo de segurança”, no qual também a realidade também é presa.
Os líderes que não agem dialogicamente, mas insistem em impor as suas decisões, as pessoas não organizam as pessoas, as manipulam. Eles não liberam, nem são liberados: oprimem.
Chatear os seres humanos de sua própria toma de decisão é transformá -los em objetos.
Os opressores não percebem seu monopólio em ter mais como um privilégio que desumaniza os outros e a si mesmos. Não podem ver que, na busca egoísta de ter como classe proprietária, se afogam em suas próprias posses, deixando de “ser”; eles simplesmente “têm”.
Até a revolução, que transforma uma situação concreta de opressão, estabelecendo o processo de libertação deve lidar com este fenómeno. Muitos dos oprimidos que directa ou indirectamente participam na intenção revolucionária, estão condicionadas pelos mitos da velha ordem, querendo que sua a revolução seja privada. A sombra de seu antigo opressor é ainda lançado sobre eles.
Você não pode conceber de objetividade sem subjetividade.
É necessário a fraqueza daqueles sem poder para se transformar em uma força capaz de anunciar justiça. Para isso acontecer, uma denúncia completa do fatalismo é necessário. Somos seres de transformação e não seres de acomodação.




Sem um senso de identidade, não pode haver uma verdadeira luta.
Uma palavra é não autêntica, uma que é capaz de transformar a realidade, resulta quando uma dicotomia é imposta sobre os seus elementos constitutivos. Quando uma palavra é privada de sua dimensão de ação, reflexão sofre automaticamente; e a palavra torna-se conversa fiada, no palavreado, de “blah” alienado e alienante. Torna-se uma palavra vazia, que não pode denunciar o mundo, a reclamação não é possível sem o compromisso de transformar, e não nenhuma transformação sem ação.
A multidão está sempre errada.
A palavra não é um privilégio de algumas pessoas, mas o direito de todas as pessoas.
(O mito do caráter absoluto da ignorância) implica a existência que decreta a ignorância de alguém mais. Quem está fazendo a decisão de decretar se define a si mesmo e a classe a que ele pertence, como aqueles que sabem ou nasceram sábio; assim, ele define aos outros como entidades alienígenas. As palavras da sua própria classe vêm a ser as palavras “verdadeiro”, ou que impõe ou tenta impor aos outros: os oprimidos, cujas palavras foram roubadas. Aqueles que roubam as palavras de outros desenvolvem uma profunda dúvida sobre a capacidade dos outros e considerá-los incompetentes. Cada vez que eles dizem que sua palavra sem ouvir a palavra daqueles que foram proibidos de falar, crescem mais acostumados ao poder e adquerem um gosto pela guia, a ordem e comando. Eles não podem viver sem ter alguém a quem dar ordens. Nestas circunstâncias, o diálogo é impossível.
O professor é, naturalmente, um artista, mas ser um artista não significa que ele ou ela possa fazer o perfil e dar forma aos estudantes. O que faz o educador no ensino é capacitar os alunos para se tornarem eles mesmos.
Mas um não libera a alguém alienándolo. A verdadeira libertação, o processo de humanização, não é criar outro depósito em uma pessoa. A libertação é uma praxis: a acção e reflexão sobre o mundo, a fim de transformá -lo . Aqueles que estão verdadeiramente comprometidos com a causa da libertação não podem aceitar nem o conceito mecanicista da consciência como um recipiente vazio que se preenche, nem o uso de serviços bancários (métodos de pedagógicos) de dominação (propaganda, slogan = depósitos) em nome da libertação.
A educação, portanto, está constantemente refeita na praxis. A fim de ser, deve tornar-se. Sua “duração” (no sentido bergsoniano da palavra) está na interação dos opostos permanentes e na mudança.
O educador tem o dever de não ser neutro.
Ninguém ensina a língua a outro. A linguagem é uma invenção humana que se faz socialmente e ninguém a ensina; todos adquirem a linguagem, criam a linguagem. O que se ensina ao outro é a gramática. Até a sintaxe em certas dimensões não se ensina, porque a sintaxe de sua análise é a forma como o pensamento é estruturada no discurso.
A maior tarefa, humanista e histórica dos oprimidos: libertar-se a si mesmos.
Como posso falar se sempre que projeto a minha ignorância sobre os outros e nunca percebo a minha própria? Como posso falar se estou fechado, e até mesmo ofendido, pela contribuição dos outros? Nós não somos nem ignorantes, nem perfeitos, mesmo sábios no ponto de encontro; existem apenas pessoas que estão tentando, em conjunto, de aprender mais do que sabem agora.
Eu gosto de ser humano, porque, inacabado, eu sei que eu sou um estafador, mas, ciente do incompleto, eu sei que posso ir mais longe. Tal profunda é essa diferença entre o condicionado e determinado, a diferença entre o inacabado, que não é conhecido como tal, e que, histórica e socialmente, elevou-se a possibilidade do conhecimento incompleto.




Olhar o passado deve ser apenas um meio para entender mais claramente o quê e quem somos nós, para construir o futuro de forma mais inteligente.
Como afirma Fanon, é com ele (opressor), com quem o oprimido aprende a torturar. Com uma diferença sutil nesta aprendizagem: o opressor aprende a torturar os oprimidos. Os oprimidos, para ser torturado pelo opressor.
O fato de que alguns membros da classe opressora se unam aos oprimidos na sua luta pela libertação, passam assim de um pólo da contradição para outro … O seu é um papel fundamental, e tem sido ao longo do história desta luta. Acontece, no entanto, que, como eles deixam de ser explotadores ou espectadores indiferentes ou simplesmente os herdeiros de explotação e passam para o lado dos explotados, quase sempre trazem os traços da sua origem: os seus preconceitos e suas deformações, que incluem uma falta de confiança na capacidade das pessoas para pensar, querer e saber. Consequentemente, estes adeptos para a causa das pessoas estão constantemente em risco de cair em uma espécie de generosidade tão maléfico quanto a dos opressores. A generosidade dos opressores é alimentada por uma ordem injusta, que deve ser mantida, a fim de justificar a generosidade. Nossos convertidos, no entanto, realmente desejam transformar a ordem injusta; mas por causa do seu passado acreditam que devem ser os executores de transformação. Fala-se de pessoas, mas não se confia nelas; e confiar nas pessoas é a condição prévia indispensável para a mudança revolucionária. Um humanista real pode ser identificado mais por sua confiança nas pessoas, o que o compromete em sua luta, que por mil ações em seu favor, sem confiança.
… Eu não entendo a existência humana e a luta necessária para melhorar isso sem esperança e sem um sonho.
Eu tinha talvez 19 anos. E eu sempre lembro que era um grande sentimento de felicidade. Por isso, eu disse a Myles que não foi diferente para mim ler poesia ou ler Marx. Eu tento obter a beleza no próprio ato da leitura, entende? Este é para mim algo que muitas vezes os professores não tentam fazer.
Quanto mais somos capazes de tornar a ser criança, de nos manter infantis, o mais que podemos entender por quê amamos o mundo e estamos abertos à compreensão, ao entendimento; quando nós matamos a nossa criança interior, não estamos mais.
Os opressores não favorecem a promoção da comunidade como um todo, só selecionam líderes.
Não é o não amado que inicia o descontentamento, mas o que não pode amar, porque só se ama a si mesmo. Não é o desamparado, sujeito a terror, quem inicia o terror, mas os violentos, que com o seu poder criam a situação concreta que gera os “rejeitos da vida”. Não são os tiranizados quem iniciam o despotismo, mas os tiranos. Não são aqueles cuja humanidade tem sido negada, quem negaram a humanidade, mas aqueles que negaram a humanidade (negando a sua, assim, também). Se usa a força não pelos que enfraqueceram sob a preponderância do forte, mas pelo forte que os castrou.
Deve-se tentar viver com os outros em solidariedade … só através da comunicação humana pode encontrar sentido da vida.
Só através da abolição da situação de opressão é possível restaurar o amor que essa situação fez impossível. Se eu não vivo do mundo, se eu não amo a vida, se eu não gosto das pessoas, eu não posso entrar no diálogo.
Afirmam que os homens e as mulheres são indivíduos e como pessoas devem ser livres, e ainda assim não fazer nada tangível para fazer desta declaração uma realidade, é uma farsa.
Liberar a educação é um ato de cognição, e não a transferência de informação.
Ninguém nasce totalmente formado: é através da experiência no mundo que nos tornamos o que somos.
A manipulação, como a conquista a cujos objectivos serve, tenta anestesiar o povo para que não pense. Na verdade, se as pessoas se juntam a sua presença no processo histórico o pensamento crítico sobre esse processo, a ameaça de seu surgimento se materializa na revolução … Um dos métodos de manipulação é inocular nos indivíduos o apetite burguês do sucesso pessoal. Esta manipulação é por vezes efectuada directamente pelas elites e às vezes indiretamente, por meio de líderes populistas.
Um dos obstáculos mais graves para a realização da libertação é que a realidade opressiva absorve os incluídos nela e age para submergir assim a consciência dos homens.
Afinal de contas, a tarefa dos humanistas não é certamente de enfrentar as suas consignas contra as consignas dos opressores, com os oprimidos como o campo de batalha, “segurando” as consignas do primeiro grupo e depois o outro. Pelo contrário, a tarefa dos humanistas é ver que os oprimidos se tornem cientes do fato de que, como seres duais, “segurando” os opressores dentro de si, não podem ser verdadeiramente humanos.
A tranquilidade dos opressores, é baseada em quão bem as pessoas se adaptam às do mundo que eles criaram, e quão pouco eles o questionam.
A língua nunca é neutra.
Um dos elementos básicos da relação entre opressores e oprimidos é a prescrição. Cada receita representa a imposição de eleição de um indivíduo a outro, a transformação da consciência da pessoa prescrita no que se encaixa a consciência do prescritor. Portanto, o comportamento dos oprimidos é um comportamento prescrito, seguindo as orientações do opressor.
… Geralmente, quando o oprimido legitimamente se revela contra o opressor, quem identifica a opressão, se o qualifica de violento, bárbaro, desumano e frio. É que, entre os direitos inúmeros prêmios para si a consciência dominante inclui a definição de violência, caracterizá-la, e localizá-la. E se este direite le assiste, com exclusividade, não será por si só, onde vai encontrar a violência. E não será a si mesmo a quem chamaram violento. Na verdade, a violência dos oprimidos, além de ser mera resposta que revela a tentativa de recuperar sua humanidade é, no fundo, o que recebeu do opressor.
Porque o amor é um ato de coragem, não de medo, o amor é um compromisso para com os outros. Não importa onde os oprimidos estão, o ato de amor é compromisso com a sua causa, a causa da libertação.
Esta violência, como um processo, se perpetua de geração em geração de opressores, que se tornam seus herdeiros e fazem parte dela.
Nenhuma pedagogia que seja verdadeiramente libertadora pode permanecer distante dos oprimido tratando-os como infelizes, apresentando seus modelos de emulação entre os opressores. Os oprimidos deve ser o seu próprio exemplo na luta pela redenção.
A verdadeira generosidade consiste precisamente no combate para destruir as causas que alimentam a falsa caridade. A falsa caridade restringe o medrosos e fracos, dos rejeitos da vida “para estender suas mãos trêmulas. A verdadeira generosidade reside no esforço para que essas mãos, já seja de indivíduos ou populações inteiras, sejam estendidas cada vez menos em súplica, por isso, cada vez mais, as mãos humanas trabalham e pelo trabalho, transforma o mundo.
Enquanto os oprimidos continuam a ignorar as causas da sua condição “fatalista”, aceitam “a sua exploração.”




O grande desafio para o educador da mentalidade democrática é como transmitir uma sensação de limite que pode ser eticamente composto da própria liberdade. A liberdade mais conscientemente assume seus limites necessários, maior autoridade terá, eticamente falando, para continuar a luta em seu próprio nome.
Mas quase sempre, durante a fase inicial da luta, os oprimidos, em vez de lutar pela libertação, eles tendem a se convertir a si mesmos em opressores, ou “sub-opressores”. A estrutura do seu pensamento foi condicionado pelas contradições do concreto, a situação existencial pela que se formou. Seu ideal é ser homens; mas para que eles, para ser homens é ser opressores. Este é o seu modelo de humanidade.
Nenhuma ordem opressiva poderia permitir os oprimidos fazer a pergunta: Por quê?
Eu não aceito a história como o determinismo. Abraço a história como uma possibilidade onde podemos desmistificar o mal neste fatalismo neoliberal perverso que caracteriza o discurso no final deste século.
Eu não posso pensar pelos outros ou sem os outros, nem que os outros pensam por mim. Mesmo se o pensamento das pessoas é supersticioso ou ingênuo, é apenas os seus pressupostos em ação repensar o que pode mudar. Produzir e atuar sobre as suas próprias idéias, não consumir as dos outros.
Os homens e as mulheres raramente admitem o medo da liberdade abertamente, no entanto tendem a de camufla-lo (às vezes inconscientemente), ao apresentar-se como defensores da liberdade.
Em uma situação de manipulação, a esquerda está quase sempre tentada por um “rápido retorno ao poder”, se esquece a necessidade de unir-se com os oprimidos para forjar uma organização, e se desvia em um “diálogo” impossível com as elites dominantes. Então, eles acabam sendo manipulados por estas elites, e isso não é incomum que caia em um jogo elitista, ao que se chama “realismo”.
Se eu não estou no mundo apenas para me adaptar a ele, mas para transformar-lo , e se não é possível mudar o mundo sem um sonho ou visão para isso, eu tenho que fazer uso de todas as possibilidades que eu tenho, não só para falar sobre a minha utopia, mas também participar em práticas consistentes com ela.
Um não pode esperar resultados positivos de um programa educacional ou político que não respeita a visão particular do mundo em poder das pessoas. Este programa é uma invasão cultural, apesar das boas intenções.
Os oprimidos, como objetos, como “coisas” não têm fins, excepto aqueles que os opressores prescrevem para eles.




A opressão (o controle supremo) é necrófila; é nutrida pelo amor da morte, não da vida.
Qualquer situação em que alguns homens impedem outros de participar do processo de pesquisa é violência; afastar os humanos da sua própria toma de decisões é transforma-los em objetos.
Toda relação de dominação, exploração, da opressão já é violência em si. Não importa o que se faça através de meios drásticos ou não. É, ao mesmo tempo, um impedimento para desgosto e amor. Obstáculo para o amor como desde que o dominador e dominado, deshumanizándose o primeiro pelo excesso e o segundo devido à falta de poder, se transformam em coisas. E as coisas não amam.
A ação libertária deve reconhecer esta dependência como um ponto fraco e deve tentar, através da reflexão e ação, transforma-la em independência. No entanto, mesmo os melhores – intencionados líderes podem conceder a independência como um presente. A libertação dos oprimidos é uma libertação de mulheres e homens, não de coisas. Consequentemente, enquanto ninguém se liberta por seus próprios esforços por si só, nem é libertado por outros. A libertação, um fenómeno humano, não pode ser conseguida por semi-seres humanos. Qualquer tentativa de tratar as pessoas como semi-seres humanos só os desumaniza.
A consciência crítica, dizem, é anárquica.
A confiança das pessoas nos líderes reflete a confiança dos líderes no povo.
A leitura não é caminha nas palavras; é levar a alma delas.
Lavar-se as mãos antes dos conflitos entre os poderosos e os mais fracos, é pôr-se do lado dos poderosos, não é ser neutro.
Desde o início, o ato de conquista, que reduz as pessoas ao estado de coisas, é necrofilia.
A revolução nasce como uma entidade social dentro da sociedade opressora.
Alguns podem pensar que afirmar a reunião de diálogo de mulheres e homens no mundo, a fim de transformar o mundo, é ingênuo e idealista subjetivamente. Não há nada, no entanto, mais real ou concreto do que as pessoas no mundo e com o mundo, os seres humanos com outros seres humanos.
E para pensar apenas sobre as pessoas, assim como os dominadores, sem qualquer tipo de auto-entrega nesse pensamento, falhar ao não pensar com as pessoas, é uma maneira de deixar de ser um líder revolucionário.
A opressão é a domesticação.
Os oprimidos, tendo internalizado a imagem do opressor e aprovado as suas orientações têm medo da liberdade. Liberdade obrigá-los a expulsar esta imagem e substituí-la pela autonomia e responsabilidade.
A consciência é a apresentação constante da realidade.
Porque além da investigação, em adição à práxis, os indivíduos podem não ser verdadeiramente humanos. O conhecimento é obtido apenas através da invenção e re-invenção, através da, pesquisa contínua inquieta e seres humanos esperançosos em busca do mundo, com o mundo e com os outros interessados.
Eu sei que as coisas podem ficar ainda pior, mas eu também sei que é possível intervir para melhorá-las.
A nossa sociedade tecnológica avançada está nos tornando objetos de forma rápida e sutilmente; nos programa de acordo com a lógica do sistema e na medida em que isso acontece, estamos também ficando imersos em uma nova “cultura do silêncio”.
Não há palavra real que não seja ao mesmo tempo, uma praxis. Portanto, falar uma palavra verdadeira é transformar o mundo.
A libertação é uma praxis: a acção e reflexão de homens e mulheres sobre o seu mundo, a fim de transformá-lo.
Jaspers disse: “Eu sou na medida em que os outros também o são”. O homem não é uma ilha. É comunicação. Portanto, há uma estreita relação entre a comunhão e a pesquisa.
O homem ou mulher que proclama a devoção à causa da libertação e ainda não é capaz de entrar em comunhão com as pessoas, as que ele ou ela ainda continúa considerando totalmente ignorantes, se auto-enganam gravemente. O convertido que se aproxima das pessoas, mas se alarmam em cada passo que dão, cada dúvida que expressam, e cada sugestão que oferecem, e as tentativas de impor o seu “status”, permanece nostálgico em direção as suas origens.
A liberdade é adquirida por conquista, não como um presente. Deve ser realizada de forma consistente e responsável. A liberdade não é um ideal localizado fora do homem; nem é uma ideia que se torna mito. É melhor dito a condição indispensável para a busca da realização humana.
As pessoas se educam uns com os outros através da mediação do mundo.
A direita sectária quer retardar o processo histórico, domar o tempo e, portanto, domesticar homens e mulheres.
A pedagogia do oprimido, deixa de ser o oprimido e torna-se uma pedagogia dos homens em processo de libertação permanente.




A educação deve começar com a solução da contradição professor-aluno, através da conciliação dos pólos da contradição, pelo que ambos são, simultaneamente, professores e alunos.
Uma das questões básicas que precisamos de olhar é a forma como converter as atitudes apenas mais rebeldes em outras mais revolucionárias no processo de transformação radical da sociedade. Atitudes ou ações meramente rebeldes são insuficientes, embora sejam uma resposta indispensável para a legítima cólera. Precisamos ir além das atitudes rebeldes para uma posição crítica e revolucionária mais radical, que é, de facto, uma posição não apenas denunciando a injustiça, mas para dar a conhecer uma nova utopia. A transformação do mundo implica uma dialética entre as duas ações: denuncia o processo de desumanização e anunciando o sonho de uma nova sociedade. Com base nesse conhecimento, ou seja, “mudar as coisas é difícil, mas possível”, podemos planejar nossa estratégia político-pedagógico.
Certamente ninguém pode olhar para o exclusivo, individualmente. Esta busca solitária poderia se traduzir a uma mais longa, que é uma forma de ser menos. Esta pesquisa deve ser feita com outros seres que também buscam ser mais e em comunhão com outras consciências, caso contrário, faria de uma consciência os objetos de outros. Seria consciências “objetivar”.
Ele era um professor com boas idéias sobre a vida e educação, mas as expressou com uma frase.
A busca da plena humanidade, no entanto, não pode ser feita isoladamente ou individualista, mas só na comunhão e solidariedade.
Para funcionar, a autoridade deve estar no lado da liberdade, e não contra ela.
É absolutamente essencial para os oprimidos participar no processo revolucionário com uma consciência cada vez mais crítica de seu papel como sujeitos de transformação.
A manipulação, “sloganização” depósito de ideias, arregimentação e prescrição não podem ser componentes da práxis revolucionária, precisamente porque são os componentes da práxis de dominação.
Eu sou um educador que pensa globalmente.

Fonte:

Paulo Freire em dez reflexões de absoluta sabedoria

5 frases de Paulo Freire que farão você refletir sobre o dilema de educar

hhttps://www.lifeder.com/pt/frases-de-paulo-freire/